Conditions générales de vente

Le présent accord s’applique entre vous, l’Utilisateur de ce site web, et Dao Shan SA, propriétaire du site. Votre acceptation et votre engagement à respecter les Clauses 1, 2, 4 – 11 et 15 – 25 des présentes Conditions Générales sont réputés intervenir dès votre première utilisation du site. Les Clauses 3 et 12 – 14 s’appliquent uniquement à la vente de Services. Si vous n’acceptez pas ces Conditions Générales, vous devez cesser immédiatement d’utiliser ce site.

Aucune partie de ce site n’est destinée à constituer une offre contractuelle pouvant être acceptée. Votre commande constitue une offre contractuelle, et notre acceptation de celle-ci est réputée intervenir lors de l’envoi d’un e-mail de confirmation indiquant que votre commande a été acceptée.

1. Définitions et interprétation

Compte : informations personnelles, informations de paiement et identifiants utilisés par les Utilisateurs pour accéder aux contenus payants et/ou à tout système de communication du site.
Contenu : tout texte, graphique, image, audio, vidéo, logiciel, compilation de données ou autre information pouvant être stockée dans un ordinateur et apparaissant sur le site.
Installations : toute fonctionnalité, outil, service ou information mis à disposition par Dao Shan SA via le site, maintenant ou à l’avenir.
Services : services disponibles via ce site, notamment l’utilisation de la plateforme e-learning propriétaire de Dao Shan SA.
Informations de paiement : tout détail requis pour l’achat de Services sur ce site (numéros de carte bancaire, comptes bancaires, codes de virement, etc.).
Locaux : notre siège social, situé à Chemin de l’Etoile Polaire 3, 1453 Bullet, CH-Suisse.
Système : toute infrastructure de communication en ligne mise à disposition par Dao Shan SA via le site (webmail, forums, chat en direct, liens e-mail, etc.).
Utilisateur(s) : tout tiers accédant au site et n’étant pas employé par Dao Shan SA.
Site web : le site actuellement utilisé (taohebdo.mingshan.ch) et tout sous-domaine, sauf exclusion expresse.
Nous / Notre / Nos : Dao Shan SA, société enregistrée en Suisse sous le numéro CH-550.1.123.570-2, ayant son siège au Chemin de l’Etoile Polaire 3, 1453 Bullet, CH-Suisse.

2. Restrictions d’âge

Les personnes de moins de 18 ans doivent utiliser ce site uniquement sous la supervision d’un adulte. Les informations de paiement doivent être fournies par un adulte ou avec son autorisation.

3. Clients professionnels

Les présentes Conditions Générales s’appliquent également aux clients qui achètent des Services dans le cadre de leur activité professionnelle.

4. Propriété intellectuelle

4.1 Sous réserve des exceptions prévues à la Clause 5, l’ensemble des contenus présents sur ce site (textes, graphiques, logos, icônes, images, sons, vidéos, compilations de données, codes sources et logiciels), sauf contenus téléchargés par des Utilisateurs, est la propriété de Dao Shan SA, de ses affiliés ou de tiers. En continuant à utiliser le site, vous reconnaissez que ce matériel est protégé par les lois suisses et internationales relatives à la propriété intellectuelle.

4.2 Sauf disposition contraire, vous ne pouvez reproduire, copier, distribuer, stocker ou réutiliser du contenu du site sans notre autorisation écrite expresse.

5. Propriété intellectuelle de tiers

5.1 Sauf indication contraire, tous les droits de propriété intellectuelle (y compris droits d’auteur et marques) relatifs aux images et descriptions de produits appartiennent aux fabricants ou distributeurs concernés.

5.2 Vous ne pouvez reproduire, copier, distribuer, stocker ou réutiliser ces contenus sans autorisation écrite du fabricant ou fournisseur concerné.

6. Utilisation équitable de la propriété intellectuelle

Le contenu du site peut être réutilisé sans autorisation écrite dans les cas prévus par la loi (exceptions légales en matière de droit d’auteur).

7. Liens vers d’autres sites

Ce site peut contenir des liens vers des sites externes. Sauf indication expresse, ces sites ne sont pas sous le contrôle de Dao Shan SA. Nous déclinons toute responsabilité concernant leur contenu et toute perte ou dommage résultant de leur utilisation.

8. Liens vers ce site

Un lien vers la page d’accueil (taohebdo.mingshan.ch) peut être créé sans autorisation préalable. Le deep linking (liens vers des pages internes) nécessite notre autorisation écrite. Pour plus d’informations, contactez-nous à info@mingshan.ch ou au +41 24 552 21 11.

9. Utilisation des systèmes de communication

Lors de l’utilisation d’un Système du site, vous devez respecter certaines règles (langage approprié, interdiction de propos illégaux, diffamatoires ou discriminatoires, interdiction de spam, etc.). Tout manquement peut entraîner la suspension ou suppression de votre Compte.

10. Comptes

Pour utiliser certains services, vous devez créer un Compte. Vous vous engagez à fournir des informations exactes et à jour. Vous êtes responsable de la confidentialité de vos identifiants.

11. Résiliation et suppression de comptes

Vous ou Dao Shan SA pouvez mettre fin à un Compte. En cas de résiliation, toutes les commandes et paiements en cours seront annulés. Les montants déjà réglés restent acquis à Dao Shan SA et ne feront l’objet d’aucun remboursement, sauf disposition légale impérative contraire.

12 à 14. Commandes, Services et annulations

Les détails relatifs aux commandes, confirmations, délais de fourniture, politique de rétractation (14 jours pour les consommateurs européens), annulations et remboursements sont précisés dans ces clauses.

15. Confidentialité

L’utilisation du site est également soumise à notre Politique de confidentialité.

16. Données personnelles

Vos données personnelles sont collectées et traitées conformément au droit suisse et européen sur la protection des données. Nous ne transmettons pas vos données à des tiers sans votre consentement, sauf obligation légale.

17 à 20. Responsabilité

Nous ne garantissons pas que le site répondra à toutes vos attentes ni qu’il sera exempt d’erreurs ou d’interruptions. Vous utilisez le site à vos propres risques. Dao Shan SA ne saurait être tenue responsable des dommages indirects ou consécutifs liés à l’utilisation du site.

21. Absence de renonciation

Le fait que Dao Shan SA n’exerce pas un droit prévu par ces Conditions ne constitue pas une renonciation à ce droit.

22. Versions précédentes

En cas de conflit, la présente version prévaut sur toute version antérieure des Conditions.

23. Droits des tiers

Aucun tiers ne dispose de droits au titre des présentes Conditions.

24. Communications

Toute communication doit être adressée par email à info@mingshan.ch ou par courrier à : Dao Shan SA, Chemin de l’Etoile Polaire 3, 1453 Bullet, CH-Suisse. Téléphone : +41 24 552 21 11.

25. Droit applicable et juridiction

Les présentes Conditions Générales et la relation entre vous et Dao Shan SA sont régies par le droit suisse. Tout litige relève de la compétence exclusive des tribunaux suisses.

L’importance de ce module

Toute magie authentique repose sur un fondement essentiel : la cultivation.

Sans elle, aucun rituel, aucun talisman, aucune invocation ne peut porter ses fruits.

Cultiver son énergie, affiner sa perception du Réel et s'inscrire dans une lignée de transmission sont les piliers d'une pratique vivante et efficace.

Avec ces enseignements entièrement tirés de l'École Wujimen, vous disposerez de tout ce qu’il faut pour structurer ou approfondir votre pratique, que vous soyez débutant ou déjà avancé.

— Maître Dan Ming Guang

Semaine du 31 Mars : Les différentes formes de magie taoïste et leurs applications
Semaine du 7 Avril : Transmission et lignée
Semaine du 14 Avril : Construction d’une pratique
Semaine du 21 Avril : Introduction aux talismans

Cultivation du Maître de l’entrée dans la Voie
Bei Dou Xuan Gong 1ère partie
Bei Dou Xuan Gong 1ère partie + Talismans de l’Etoile Polaire (Wujimen)
Nei Dan 1
Rassemblement du Qi Véritable des 5 Directions
Nei Dans avec incorporation du Rayon d’Or 1
Nei Dans avec incorporation du Rayon d’Or 1 + Mantra du Rayon d’Or 1
Reliance à Li Ming Dong
Temps de pratique personnelle : Retour sur théorie - Approfondissement
Talisman et mantra de l’Eau pour soumettre les démons intérieurs
Talisman pour Nettoyer le trésor mystique

Note importante

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Tantôt représentée comme une femme divine à la posture élégante, tantôt sous une forme plus martiale, portant une épée ou des attributs célestes, Jiu Tian Xuan Nü demeure avant tout une gardienne des mystères. Elle est une initiatrice aux secrets des arts ésotériques et une source d’inspiration pour ceux qui cherchent sagesse et protection.

Selon la légende la plus célèbre, elle serait apparue à l’Empereur Jaune (Huangdi), figure fondatrice de la civilisation chinoise, pour lui transmettre des connaissances essentielles à sa victoire contre Chi You. Elle lui aurait enseigné des arts ésotériques avancés tels que le Qimen Dunjia, l'épée talismanique, l’art de la guerre mystique, ainsi que diverses techniques magiques.

Correspondances archétypales

Jiu Tian Xuan Nü incarne un archétype de sagesse divine, proche de la figure de Sophia dans la tradition gnostique. Elle détient la connaissance cachée et la transmet à ceux qui sont dignes de la recevoir.

Son rôle dans l'enseignement militaire rappelle des figures comme Athéna dans la mythologie grecque, une déesse qui allie sagesse et stratégie de combat.

Gardienne des mystères, elle protège et révèle les secrets des arts ésotériques, un aspect qui la relie à d'autres figures mystiques comme Isis ou Hécate dans d'autres traditions.

L’importance de ce module

Si le module 2 s’ouvre avec Jiu Tian Xuan Nü, c’est parce qu’elle est une alliée précieuse dès le début du chemin. Déesse polyvalente, elle incarne des forces multiples et offre une fondation solide pour la pratique.

Elle éclaire le chemin, prépare à aller plus loin et enseigne à voir au-delà des apparences pour agir avec justesse. Dans la tradition taoïste, ce n’est pas forcément l’accumulation de savoir qui fait progresser, mais le développement de la perception et de la connexion justes.

C’est exactement ce que vous allez travailler ici : apprendre à ressentir, à développer votre intuition et à utiliser ces enseignements de manière vivante et efficace.

Sa magie allie puissance mystique et intelligence pratique.

Elle vous accompagnera tout au long des modules suivants, jusqu’au dernier.

Vous pourrez à chaque fois faire appel à Jiu Tian Xuan Nü pour trouver la bonne stratégie face à des situations complexes ou obtenir des solutions divinement inspirées.

— Maître Dan Ming Guang

Prospérité
Réussite académique et intellectuelle
Prospérité du Yang : pour dynamiser un espace, renforcer la vitalité ou dissiper un excès de Yin
Dynamiser l’habitat
Harmonie des relations, l’union et la paix
Accroître le charisme et renforcer l’attractivité
Accroître la chance et renforcer la destinée
Accroître la vitalité et prolonger la vie
Protection contre les malheurs
Eloigner les personnes malveillantes
Attirer les mentors (personnes soutenantes, qui apportent des opportunités ; bienfaiteurs)
Dynamiser l’activité professionnelle et apporter du succès dans la carrière
Activer un champ de protection
Favoriser l’abondance

Rituel de consécration et utilisation des talismans
Rituel de consécration du drapeau et utilisation
Rituel de déploiement et de rappel de l’armée spirituelle (forces protectrices)
Rituel de guérison et de revitalisation (rajeunissement)
Rituel de prospérité et d’abondance

Note importante

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Un sutra est un recueil d'enseignements ou de principes pour comprendre des vérités universelles.

Il peut inclure des dharanis, des mantras ou chants sacrés dotés de puissances spirituelles particulières.

Le Da Bei Zhou aussi connu sous le nom de Nilakantha Dharani ou Sutra (recueil) du Grand Dharani (mantra) de la Compassion, est l'un des textes bouddhistes les plus vénérés.

Il est profondément associé à Avalokiteshvara, le Bouddha de la compassion, censé apporter guérison, paix intérieure et protection contre les souffrances de ce monde.

Bien que ses origines exactes soient difficiles à dater, ce texte est considéré comme ayant émergé au cours des premières traductions de textes bouddhistes en Chine, entre les IVe et VIe siècles, une période marquée par un important échange spirituel entre l'Inde et la Chine.

L’importance de ce module

Dans ce module, nous explorerons ensemble une traduction chinoise du texte ainsi que plusieurs autres versions.

Nous aborderons les innombrables bienfaits de la récitation du mantra, ainsi que l’utilisation d’herbes spéciales à visée de thérapie, d’exorcisme, de longévité, de richesse, d’amélioration des relations, de contrôle climatique, et bien plus.

Nous nous intéresserons également au symbolisme des 42 mains, tel qu'enseigné par Avalokiteshvara, et approfondirons les pratiques de visualisation et les mantras associés à cette pratique.

Si ce savoir fait partie des premières années du Cursus, c’est parce que la magie demande une éthique élevée.

En intégrant l’éthique et la compassion dès vos premières étapes d'apprentissage, vous apprendrez à cultiver une conscience claire de l'impact de vos actions, à reconnaître l'interconnexion de toutes choses, et à utiliser la magie non pas comme un outil de pouvoir ou de contrôle, mais comme un moyen d’aligner votre volonté avec des principes plus élevés.

Je suis intimement convaincu qu’en pratiquant la compassion, on peut commencer à réduire la souffrance individuelle et collective, en offrant de l’amour, de l'empathie et de la guérison, dans un monde souvent pris par les luttes internes et externes.

La compassion est une réponse essentielle aux défis du monde moderne et une réponse spirituelle profonde aux malaises inhérents à la condition humaine : la peur de la perte, la quête incessante du bonheur externe, la mécompréhension de notre propre nature et notre désir incessant de contrôler l'incontrôlable.

— Maître Dan Ming Guang

Introduction
L'Hymne à Avalokiteshvara (version traduite)
L'Origine d'Avalokiteshvara
La version chinoise du Sutra du Grand Mantra de la Compassion
Le Grand Mantra Parfait de la Compassion Ininterrompue du Bodhisattva Seigneur Avalokiteshvara (version tibétaine traduite)
Le Corps de Transformation du Bodhisattva Seigneur Avalokiteshvara, 84 formes
Herbes essentielles mentionnées dans le Sutra du Mantra
Identification des herbes et matériaux
Mudras
Les Quarante-deux mains d'Avalokiteshvara - Cantika
Les Quarante-deux mains d'Avalokiteshvara - Abhicaraka
Les Quarante-deux mains d'Avalokiteshvara - Pustika
Les Quarante-deux mains d'Avalokiteshvara - Vasikarana
Les Quarante-deux mains d'Avalokiteshvara - Akarsani / Akarsana
Le Sadhana du Grand Avalokiteshvara Compassionnel aux Onze Visages

Ce que vous allez apprendre

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Le Nei Dan (內丹), ou Alchimie Interne Taoïste, est une pratique spirituelle et énergétique visant à raffiner et transformer l’énergie vitale (Qi).

Dans cette perspective, on retrouve la pratique du Petit Circuit Céleste ou Xiao Zhoutian (小周天), notamment dans le Qi Gong, le Tai Chi, et certaines formes de Kung Fu.

Elle représente un circuit énergétique qui suit deux méridiens principaux du corps : le Du Mai (ou vaisseau gouverneur) et le Ren Mai (ou vaisseau conception).

Elle est essentielle pour cultiver une circulation fluide et continue du Qi dans le corps, ce qui favorise la santé, la vitalité, la clarté mentale et la stabilité émotionnelle.

I. Pratique personnelle
II. Mélange de l'élixir
III. Production de l'élixir
IV. Collecte de l'élixir
V. Scellement du four
VI. Raffinage de l'élixir

Note importante

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

1ère étoile du Loup lascif (北斗第一贪狼星君)
2ème étoile de la Porte géante (北斗第二星巨门星君)
3ème étoile de la Réserve de richesse (北斗第三星禄存星君)
4ème étoile du Chef civil (北斗第四星文曲星君)
5ème étoile de la Pureté et de la chasteté (北斗第五星廉贞星君)
6ème étoile de la Chanson militaire (北斗第六星武曲星君)
7ème étoile des Destructeurs de troupes (北斗第七星破军星君)

Introduction aux 28 constellations
Identifier ses constellations de naissance personnelles en fonction de son année de naissance.
Identifier son année de naissance pour découvrir son zodiaque chinois personnel.
Les Écritures sacrées de la Grande Ourse (太上玄灵北斗本命延生真经)
Leçon 8 : Les talismans des Étoiles de la Grande Ourse (北斗七星符咒法)

Un peu d’histoire

Zhong Kui est célèbre pour son apparence imposante et féroce – barbu, armé d’une épée, parfois coiffé d’un large chapeau de paille – et pour sa capacité à dompter les forces surnaturelles.

L’histoire raconte que l'empereur Tai Zhong était si malade que même les médecins impériaux n'étaient pas capables de le guérir. Une nuit, alors qu'il dormait, il vit plusieurs petits fantômes le tourmenter, quand soudain un érudit à la barbe hérissée et aux grands yeux, attrapa les fantômes et les dévora.

À son réveil, l’empereur ordonna de peindre un portrait de Zhong Kui et lui attribua le titre de Fu Mo Da Di Zhong Kui Tian Shi, Conquérant des Démons.

Maître de la lignée des exorcistes, il protège contre toute entité maléfique.

Il incarne le Feu martial dirigé contre toute influence pernicieuse (Qi pervers, fantômes, etc).

Il est lié à la rectification de l’ordre céleste (Zheng 气), un processus qui vise à restaurer l’équilibre en dissipant les forces corrompues.

Il est aussi le pourvoyeur de richesse, en particulier pour les étudiants et les fonctionnaires.

Correspondances archétypales

En tant que guerrier protecteur et combattant spirituel luttant contre les entités négatives il s’apparente à Saint Michel.

Il incarne aussi l'archétype du Justicier Tragique car son histoire personnelle est marquée par l’injustice : bien qu’érudit talentueux, il est rejeté à l’examen impérial à cause de son apparence. Il meurt de désespoir et revient sous forme d’esprit protecteur.

Il est également l'archétype de l’Alchimiste de l’ombre où la destruction est nécessaire pour purifier et transmuter.

L’importance de ce module

À mesure que vous avancez dans votre apprentissage, il deviendra crucial de vous protéger des influences perturbatrices et de pouvoir s’en débarrasser lorsqu’elles sont là.

Zhong Kui vous guidera dans cet art car il est une figure protectrice et pragmatique orientée vers l’action immédiate et axée sur l’élimination des forces externes.

Les pratiques magiques qui lui sont associées vous permettront de repousser les "fantômes" (au sens littéral ou métaphorique, comme les pensées obsessionnelles).

— Maître Dan Ming Guang

Note importante

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Après une brillante carrière intellectuelle, Lü Zu aussi connu sous le nom de Lü Dongbin, échoue aux examens impériaux et choisit la voie spirituelle.

Il rencontre le Maître taoïste Zhongli Quan, qui lui enseigne le Dao et l’alchimie interne, notamment la méthode de la Pilule d'Or, savoir fondamental pour atteindre l’immortalité spirituelle.

Il passe alors dix épreuves initiatiques, qui testent sa vertu et son détachement du monde matériel.

Il est souvent représenté comme un érudit élégant, portant une épée pour trancher les illusions et les démons, et est associé à la quête de l’immortalité intérieure.

Il appartient aux sphères les plus élevées de la hiérarchie taoïste et une figure emblématique de l’alchimie interne (Nei Dan).

Il est à l’origine de nombreux enseignements sur la transformation des énergies vitales : du jing (精, essence), du qi (气, énergie) et du shen (神, esprit).

Bien qu’il ait reçu la possibilité d’ascensionner vers le ciel, Lü Dongbin aurait refusé, déclarant qu’il ne partirait qu’une fois qu’il aurait aidé tous les êtres à s’éveiller.

L’importance de ce module

Ce module marque une avancée significative dans votre pratique, c’est pourquoi il ouvre les deux dernières années du Cursus.

Avec Lü Zu, vous allez franchir un palier plus élevé dans la voie de l’alchimie taoïste.

Vous allez toucher des vérités profondes sur l’unité et acquérir des outils pratiques pour transformer ou révéler votre être au plus intime de vous-même.

L’un des aspects les plus fascinants de Lü Zu est la manière dont il se manifeste : souvent, il offre des révélations mystiques à travers des visions, des rêves ou des méditations profondes.

Ces apparitions, qui peuvent sembler énigmatiques, sont des invitations à explorer de nouveaux horizons de compréhension et de conscience.

— Maître Dan Ming Guang

Note importante

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Hua Guang est un guerrier protecteur et purificateur par le feu sacré, la lumière et le tonnerre.

Selon les légendes, il serait une manifestation ou un avatar de l’esprit du feu, doté d’un pouvoir surnaturel pour contrôler cet élément.

Il est souvent représenté tenant une brique d’or triangulaire (symbole de son pouvoir sur le feu) et une épée, parfois accompagné d’un corbeau de feu (火鴉).

Dans le taoïsme, Hua Guang fait partie des "quatre grands maréchaux célestes" (四大元帥), un groupe de divinités militaires qui assistent les dieux supérieurs dans la défense de l’ordre cosmique.

Ses attributions incluent :

Maîtriser et diriger les forces du feu pour purifier et protéger
Exorciser les esprits malveillants
Rééquilibrer les forces cosmiques en chassant les énergies perverses
Protéger les lieux sacrés et les maisons, en agissant comme un gardien contre les forces négatives

L’importance de ce module

Extrêmement puissant et très Yang, Hua Guang exige une solide cultivation préalable, c’est pourquoi il n’intervient qu’à cette étape du Cursus.

Si le module précédent lié à Lü Zu vous offrait un travail plus introspectif et alchimique, Hua Guang, en revanche, est une divinité active et extérieure, axée sur la force et la défense.

Il est également associé aux processus de purification des méridiens et à la transformation des troubles émotionnels liés au Cœur et au Feu interne.

Sa magie est pratique, rapide, et ne nécessite pas beaucoup d'objets spirituels.

Elle permet de jeter des sorts à mains nues et couvre des pratiques rituelles avancées telles la Paume des Cinq Tonnerres et l’Épée Spirituelle du Dragon Vert.

Hua Guang incarne l’énergie Yang purifiante, la puissance brute capable de dissiper les ténèbres et de brûler les influences néfastes.

Il vous donnera aussi le courage, la force et la volonté spirituelle.

— Maître Dan Ming Guang

Création de l’autel Hua Guang et pratiques d’invocation de la lignée
Cultivation de la puissance spirituelle
Activation du mudra de l’épée
Pratique du bracelet doré (méthode de transformation de la pensée)
Rituel de l'Épée sacrée du Dragon vert
Rituel qui fait trembler le Ciel et la Terre
Rituel pour apaiser le vent et la pluie
Rituel de l'Éventail pour soumettre les démons
Rituel du Fouet Céleste
Grande Méthode de la Paume des Cinq Tonnerres
Méthode de la Paume de Pu An (dissipation des obstacles et des souffrances)
Invocation Secrète et Rituel du Grand Maître Zhen Wu
Rituel de consécration et de purification des habitations
Rituel de formation d’un champ de protection du foyer
Rituel d’ouverture du troisième œil
Rituel de guérison contre les douleurs abdominales causées par des énergies négatives
Rituel pour neutraliser les personnes malveillantes

Note importante

Les pratiques de magie taoïste sont des approches complémentaires et ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié. Elles ne prétendent ni diagnostiquer, ni traiter, ni guérir des maladies physiques ou mentales.

Il est fortement recommandé de consulter un professionnel de santé avant d’entreprendre toute pratique pouvant affecter votre bien-être physique ou mental. En aucun cas, ces pratiques ne doivent entraîner l’interruption ou la modification d’un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Le Zhu You, littéralement « harmonisation par les vœux » ou « par les incantations », est une pratique taoïste remontant à la dynastie Han.

C’est une magie externe utilisée pour accompagner les déséquilibres physiques et spirituels d’autrui.

L'art des soins spirituels se concentre sur le rétablissement de l'intégrité de l’âme et la libération des causes invisibles des maux (esprits malins, malédictions, déséquilibres karmiques).

L'art des soins énergétiques agit sur les désordres physiques en rétablissant la circulation du qi dans le corps d’autrui, à l’aide d’outils taoïstes comme les talismans, les points d’énergie et les rituels de revitalisation.

Les soins spirituels abordent les racines profondes et subtiles des problématiques, tandis que les soins énergétiques physiques interviennent sur leurs manifestations concrètes.
Ensemble, ils forment l’approche holistique du Zhu You.

L’importance de ce module

Travailler sur autrui exige une intention pure, une responsabilité accrue et un large panel de connaissances, d’où cette position en fin de Cursus.

Le Zhu You est une pratique extrêmement avancée qui demande une maîtrise préalable des énergies personnelles (via les premiers modules et l’Immortel Lü Zu), des compétences en protection (Zhong Kui) et en purification (Hua Guang).
Jiu Tian Xuan Nü, vue au module 2, vous permettra aussi d’élaborer et de choisir la meilleure stratégie à adopter dans des cas complexes.

Ces deux modules de Zhu You marquent le point d’accomplissement dans votre parcours, l’aboutissement d’un long cheminement intérieur et spirituel.

Vous serez désormais prêt à utiliser ces pratiques non seulement pour vous-même, mais aussi pour accompagner les autres et le monde avec sagesse et discernement.

— Maître Dan Ming Guang

Introduction
Cultivation de l'énergie du praticien spirituel
Techniques d’accompagnement subtil
Talismans maîtres des 13 divisions du Zhu You
Divers talismans de rééquilibrage
Soutien en cas de traumatismes
Harmonisation de la vision
Déséquilibres liés au Vent
Interventions spirituelles externes
Rééquilibrage énergétique dentaire
Approche spirituelle des épidémies
Harmonisation de la sphère ORL

Note importante

Les pratiques de Zhu You relèvent exclusivement des soins spirituels et énergétiques issus de la tradition taoïste. Elles ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié.

Il est recommandé de ne jamais interrompre ou modifier un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel. Le Zhu You peut, dans certains cas, être pratiqué en complément d’un suivi médical, mais jamais en remplacement.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Un peu d’histoire

Le Zhu You, littéralement « harmonisation par les vœux » ou « par les incantations », est une pratique taoïste remontant à la dynastie Han.

C’est une magie externe utilisée pour accompagner les déséquilibres physiques et spirituels d’autrui.

L'art des soins spirituels se concentre sur le rétablissement de l'intégrité de l’âme et la libération des causes invisibles des maux (esprits malins, malédictions, déséquilibres karmiques).

L'art des soins énergétiques agit sur les désordres physiques en rétablissant la circulation du qi dans le corps d’autrui, à l’aide d’outils taoïstes comme les talismans, les points d’énergie et les rituels de revitalisation.

Les soins spirituels abordent les racines profondes et subtiles des problématiques, tandis que les soins énergétiques physiques interviennent sur leurs manifestations concrètes.
Ensemble, ils forment l’approche holistique du Zhu You.

L’importance de ce module

Travailler sur autrui exige une intention pure, une responsabilité accrue et un large panel de connaissances, d’où cette position en fin de Cursus.

Le Zhu You est une pratique extrêmement avancée qui demande une maîtrise préalable des énergies personnelles (via les premiers modules et l’Immortel Lü Zu), des compétences en protection (Zhong Kui) et en purification (Hua Guang).
Jiu Tian Xuan Nü, vue au module 2, vous permettra aussi d’élaborer et de choisir la meilleure stratégie à adopter dans des cas complexes.

Ces deux modules de Zhu You marquent le point d’accomplissement dans votre parcours, l’aboutissement d’un long cheminement intérieur et spirituel.

Vous serez désormais prêt à utiliser ces pratiques non seulement pour vous-même, mais aussi pour accompagner les autres et le monde avec sagesse et discernement.

— Maître Dan Ming Guang

Déséquilibres internes
Gestion des douleurs énergétiques
Accompagnement des jeunes êtres
Perturbations externes et chocs
Cas particuliers
Harmonisation des cycles féminins et de la maternité
Désordres systémiques subtils
Congestions profondes
Talismans des 4 saisons
Équilibre du cœur-esprit
Flux subtils et système nerveux
Libération des intrusions

Note importante

Les pratiques de Zhu You relèvent exclusivement des soins spirituels et énergétiques issus de la tradition taoïste. Elles ne se substituent en aucun cas à un diagnostic, un traitement ou un suivi médical effectué par un professionnel de santé qualifié.

Il est recommandé de ne jamais interrompre ou modifier un traitement médical prescrit sans l’avis préalable de votre médecin ou praticien de santé habituel. Le Zhu You peut, dans certains cas, être pratiqué en complément d’un suivi médical, mais jamais en remplacement.

L’enseignant(e), l’organisateur(trice) et toute personne associée aux pratiques enseignées déclinent toute responsabilité en cas de mauvaise interprétation, d’application inappropriée ou d’effets indésirables découlant de ces pratiques. Chaque participant est pleinement responsable de son engagement dans ces pratiques et de leurs éventuelles conséquences sur sa santé physique, mentale ou émotionnelle.

Tao Hebdo - Ming Shan